# 安宁疗护与临终关怀的时代意义

*济群导师 2025年7月为生命关怀项目开示*

- *安宁疗护与临终关怀的时代意义*

- *一、安宁疗护与临终关怀*
  - 1．安宁疗护
  - 2．安宁疗护和临终关怀的不同

- *二、中国古人对死亡的态度*
  - 1．接纳死亡
  - 2．善终为福
  - 3．慎终追远

- *三、现代人为什么要生命关怀*
  - 1．对死亡缺乏认识
  - 2．过分重视身体的治愈

- *四、树立正确的生死观和治疗观*
  - 1．认识生与死的关系
  - 2．建立正确的治疗观

- *五、死亡、投生是怎么回事*
  - 1．四个过程
  - 2．三种力量
  - 3．信、愿、行
  - 4．心的空白处

- *六、临终关怀*

- *七、结说*

生命关怀是慈善的重要项目。我们倡导禅意生活，不仅要让生活过得更美好，更有品质和内涵，还要有能力面对衰老、疾病、死亡，这是每个人必须面对的重要课题。

# 一、安宁疗护与临终关怀

本次活动主要围绕两个方面，一是安宁疗护，一是临终关怀。后者属于佛教的传统内容，已有不少寺院在做，大家应该不陌生。相比之下，安宁疗护属于新生事物，我们过去的慈善项目有所涉猎，但不深入。

## 1．安宁疗护

安宁疗护起源于英国，创始人为西塞莉·桑德斯博士。她曾是一位护士，在照顾癌症患者的过程中发现很多问题，深感传统医疗对末期病人缺乏关怀。基于此，她竭尽所能地为患者减轻痛苦，并在1967年创办了全球第一所安宁疗护医院。

近几十年来，随着人口老龄化的加剧，中国癌症患者日益增加。据有关统计，现有癌症存量患者约3000万，而每年因癌症死亡的人数约300万，数量庞大。一旦发现病症，医院和家属往往以治愈为唯一目的。但对某些晚期或无法治愈的病患，医学并不是万能的。一味期待治愈，往往会导致过度医疗。甚至在生命垂危且无治疗价值时，依然拼命抢救，全身插满管子，只为延续几天甚至几小时的存活时间。结果使患者饱受痛苦，在绝望、无助、迷茫中走向死亡。

安宁疗护倡导的，是对病患进行全面关爱，让他们更多尊严、更少痛苦地走完最后一程。这并不是放弃治疗，而是放弃对治愈或延长生命无效的治疗，以缓解身心痛苦、提高生活质量为重点，包括对患者的身体照护、精神抚慰、心灵引导、宗教关怀。如果患者在弥留之际，活着只是增加痛苦，自己并不想接受无谓的抢救时，家人应该接纳并尊重患者本人的决定。

疼痛是很多临终者面临的最大困境，由身体、心理、社会关系、精神共同构成，桑德斯博士称之为"整体性疼痛”。其中有疾病造成的身体痛苦，还有因不接纳造成的心理痛苦，因将要失去各种社会关系导致的精神痛苦，以及对未来归宿一无所知的终极痛苦。针对这些问题，安宁疗护要从不同角度，构建全方位的关怀。这就需要多学科、多专业组成的团队，包括医生、护士、心理治疗师、宗教师、志愿者等。

安宁疗护充分体现了对人的尊重和关爱，自提出以来，很快被联合国推广到全世界。1988年，天津医学院开设了中国第一间安宁病房；2017年，国家卫健委正式发布《安宁疗护实践指南（试行）》，并启动全国试点。如今，安宁疗护服务已覆盖全国185个地区，但相对庞大的人口基数，依然是杯水车薪。面对社会大众的需求，一些慈善组织、民间团体也积极参与其中。在此，深深随喜大家的发心和利他精神。

## 2．安宁疗护和临终关怀的不同

东西方宗教中，都有临终关怀的内容。如基督教的诵读《圣经》与赞美诗，天主教的临终圣事等。佛典也有相关记载，在我的"《四分律删繁补阙行事钞》选读”系列讲座中，就有《瞻病送终篇》，汇集了戒律中关于照护病人和为人送终的各项事宜，具体且详细。可见，这些做法在佛教已有两千多年历史。相对来说，安宁疗护尚属起步阶段。它和临终关怀有相通之处，也有不同侧重。

从时间跨度来说，临终关怀主要集中在生命即将到达终点的最后时段，而安宁疗护介入更早，可以发生在患病的任何时期。世界卫生组织在1990年重新定义安宁疗护时，强调应"在疾病早期，与其他旨在延长生命的治疗同时应用”。也就是说，安宁疗护可以贯穿患者从得病到死亡的整个过程，延续几个月甚至几年。

从运用手段来说，临终关怀偏向宗教和灵性层面。根据临终者的信仰和意愿，找到相应的宗教师，为其做心理疏解，引导临终者接纳死亡，安然走向未来。而安宁疗护属于全面关怀，除了给病人提供宗教和心理支持，还包括专业的医疗护理，为患者控制症状、舒缓疼痛；帮助患者和家属面对恐惧、焦虑、经济和护理等种种压力。

# 二、中国古人对死亡的态度

安宁疗护的出现，和现代医学有莫大关系。很多新的治疗手段虽能维系生命，但也给患者带来极大痛苦，甚至生不如死。怎样在活着和有质量地活着之间，找到最佳的平衡点？在没有各种延命手段的古代，人的死亡相对自然，他们是怎么看待这个问题的？

## 1．接纳死亡

中国传统文化中，将生和死视为生命的自然属性，对死亡会有一份接纳。在我们小时候，人到一定年龄，就要为自己准备一口棺材，称为寿材。泰宁当地的习俗更有意思，每个人出生时，家中就会为其添口棺材，所以泰宁山中有很多没启用的棺材。梅花岛的接待厅，原来存了七八口棺材，木料和做工都很好。岛上现在有间客房叫"无常馆”，就放着一口棺材。入住其中，可与棺材共眠，是别样的人生体验。

中国有句俗话叫"死生有命，富贵在天”，也体现了国人对死亡的认知和心态。虽然佛教并不认同纯粹的宿命论，但在这样的文化熏陶下，人们可以安然接纳死亡，而不是无谓抗拒。这点非常重要，因为抗拒不仅于事无补，还会增加不必要的痛苦。

## 2．善终为福

早在三千多年前，中国古人就以五福作为幸福的标配，分别是长寿、富贵、康宁、好德、善终。所谓善终，即无疾而终，安详逝去，为人生画上圆满的句号。相反，"不得好死"则成了最严重的诅咒。

如何才是善终？包含身体和心理两个层面。身体上，由自然衰老而终结，就像瓜熟蒂落、叶落归根那样，不是夭折、横死或缠绵病榻，更不是自我了断。心理上，能完成家庭责任，处理好遗产分配、社会关系等问题，避免引起亲属纠纷，死后和列祖列宗埋在一起，就能含笑九泉，死而无憾。标志性的善终场景，就是子孙环绕，交代后事。所以当父母、长辈临命终时，孩子不管多远都要回来见最后一面，否则会让逝者死不瞑目。

## 3．慎终追远

《论语》所说的"慎终追远，民德归厚矣”，则体现了儒家对丧祭的重视，以及它所代表的道德教化。慎终，是依礼办理父母、祖辈的丧事，不能草率行事；追远，是定期祭祀，追念祖先，不忘根本。中国文化属于祖先崇拜，很多家族都建有祠堂，供奉着一代代的祖先牌位。人死之后，祠堂就会增加他的位置。所以在传统观念看来，死后就是和父母、爷爷奶奶，乃至祖宗十八代在一起。他们都生活在另一个世界，自己死后，就到那个世界与他们相聚，并不孤单。

中国文化中，人死为鬼。区别在于，无福者会成为孤魂野鬼，无人问津；如果福德深厚，就有人祭拜香火，甚至会成为受人供奉的神。传统习俗中的清明扫墓、七月半祭祖，既代表对祖宗的追思，也是祖先回来看望子孙的日子。所以要在这一天虔诚祭祀，祈愿他们保佑后代。当然从佛教角度来说，亡者早就投生了。"十八年后又是一条好汉"的说法，就受到轮回思想的影响。而儒家没有投生的概念，认为先祖都在另一个世界，并以另一种方式和子孙保持联系。在这样的文化熏陶下，不会觉得死是不可接受的。

为什么慎终追远，可以让民德归厚？如果有家族观念，一方面会觉得，生活在世间，你不仅仅是自己一个人，还代表亲情和血缘构建的家族系统，牵一发动全身，所以不能德行有亏，更不能为非作歹。否则，既让自己受到指责，也让整个家族蒙羞，这是一份承担不起的责任。

除了对祖宗负责，还要为子孙积德。《易经》有句话，叫"积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”。祖宗有德，整个家族就会福泽绵长。从某种意义上说，这也体现业力的相续，和佛教因果观有一定关联。在这样的文化体系中，生命已融入家族系统，是血脉相连的一部分。哪怕我死了，但家族还在，子孙还在，对个体的死亡就不会那么恐惧。

同时，中医治疗比较温和，且医生以悬壶济世为使命，不会为利益给人过度治疗。相应的，病患或老人就能在不被过多干预的情况下离去。而在传统的孝道思想中，后辈照护长辈是天经地义的，如果不这么做，将受到社会和良心的双重谴责。所以对患者的生命关怀可以在家族内部解决，不会成为社会问题。

而对佛教徒来说，修行就是学习如何面对并超越生死。学净土的，可以念佛往生西方；学禅宗的，可以明心见性，了生脱死。所以临终只是一场考试而已，正好看看自己的功夫如何，能不能预知时至，来去自在。

总之，不管儒家思想还是佛教信仰，都在不同程度上包含了生命关怀，让人为死亡早做准备。

# 三、现代人为什么要生命关怀

虽然我们生活在儒释道文化体系中，但这种思想并没有得到很好的传承传播，所以多数人不能像古人那样坦然接纳死亡。生活中可以看到，重疾患者往往是在迷茫、恐惧、绝望中挣扎，身心煎熬，有如炼狱。我曾在一个开示中说到，人越有钱，可能死得越痛苦。因为不甘心，就会拼命治疗、抢救。对患者来说，其实是折磨到最后一刻，连自然死亡的权利都没有。如果在确认治疗无效的情况下，能够顺其自然，反而会走得自在些。

一位从事安宁疗护的教授在论文中引用我的这段话，并用数据作了证明。有份死亡质量调查报告显示，他们对全世界80个国家做了调查，发现中国人的死亡质量排在第71位。从古人的观念看，很多人都说不上好死，而是在饱受煎熬的过程中离去。为什么存在这种现象？我觉得有以下几方面原因。

## 1．对死亡缺乏认识

我们现有的教育偏向知识、技能，主要解决生存层面的问题，缺乏人生价值、心灵归属、如何面对死亡等生命层面的教育。日常生活中，大家也往往回避死亡，不愿面对，甚至说到"死”都觉得晦气。这就使得现代人不了解，也不接纳死亡。

但不了解、不接纳，不等于可以躲开。事实上，死亡是每个人的必然结局，是人生不可或缺的重要课题。只有了解它，才能清醒、笃定地走向终点；只有接纳它，才能在这一天到来前做好准备，而不是惊慌失措，不知如何应对。

通过学习佛法，我们会知道，死亡只是一期生命的句号，并不是彻底结束，生命还会生生不息地延续。而怎么死，才是下一世投生哪里的关键所在。这就需要通过闻思和修行，了解投生原理，看清生死真相，获得超越生死的能力。只有这样，才能生固欣然，死亦无憾。因为生和死都是生命流转的过程，过好当下每一天，才能让生命生生增上。这就从被动等死，转为主动把握命运，超越生死。

## 2．过分重视身体的治愈

据相关调查，很多疾病的治疗费用，有三分之一发生在生命最后一个月。因为此时的病人和家属往往充满恐惧，哪怕有一线生机，也会对医生言听计从，孤注一掷。如果医院特别看重经济利益，就可能过度治疗，以此牟利。甚至明知没希望了，还在拼命抢救。对患者来说，只是徒增身心痛苦；对家属来说，则会增加巨大的经济负担，使得不少家庭因病返贫。

到底应该治疗到什么程度？作为病人和家属来说，一方面要了解疾病本身、医疗条件、治疗效果和治愈概率；一方面要认识到，有生必然有死。只有坦然面对，才能客观评估，为自己作出合理的决定，既不轻言放弃，也不一厢情愿。

一个人临终时，不仅要经历身体、心理的痛苦，还有社会关系和灵性层面的问题。我们活了几十年，在社会上经营了几十年，有各种人际关系、爱恨情仇，现在即将离开，如果放不下，也是死不好的。此外，很多人之所以怕死，是出于对未知的恐惧，不知道死了去哪里，又会发生什么。可以说，对这方面没有丝毫了解，也没做好任何准备。从这个角度，安宁疗护和临终关怀都离不开宗教。因为这是终极问题，不是现实层面或已有经验可以触及的。

我曾在新西兰开讲"《心经》的生死观”，谈到佛教对死亡的态度和做法，并与一位当地从事安宁疗护的专家进行对话。他们对这些内容很感兴趣。怎么面对死亡？各种宗教有不同的处理方式。应该说，佛教对生死的认识最为透彻，因为佛陀出家修行的初衷，就是为了解决生死问题。所以佛教的很多教义和法门，都是围绕生死展开。遗憾的是，很多人并不了解这些思想，甚至因误解而排斥这一智慧文化。

通过生命关怀，可以为大家宣导佛教的生死观，让人在身体无法治愈时，看到新的希望。因为心才是生命的主宰，当心能够自主、自在，就不会被身苦束缚，从而直面生死、超越生死。

# 四、树立正确的生死观和治疗观

## 1．认识生与死的关系

作为生命关怀，我们首先要树立正确的生死观。佛教的三法印，是"诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”，告诉我们，世间一切都在变化中，月圆月缺，四季更替，从未停止。生命也是同样，从出生开始，无论存活多久，每一刻都在走向死亡。

死是必然的，也是无常的，不知何时就会到来，关键在于怎么死。这就需要构建良性的生命积累。就像我们要活得好，得有相应的因缘因果。希望身体健康，就要学习养生之道，动静结合；希望心理健康，就要摆脱负面情绪，建立良性品质；希望人际和谐，就要理解、接纳、善待他人；希望福报广大，就要多行善事，慈悲众生。

生命是无尽的累积，就像河流，从无穷的过去延续到无限的未来。死亡只是其中的过渡，并不是彻底消失。如果当下是良性的积累，就能让生命在延续过程中不断增上，拥有美好未来。就像换到更好的地方去生活，何必不舍，何必畏惧？

其次，还要认识死亡对生命的意义。苏格拉底说：哲学就是练习死亡。他自己正是这一理念的践行者，当他被判有罪时，不仅拒绝逃亡，还从容饮下毒酒。因为他对生死看得很透彻，心性修养也达到一定高度，有能力直面死亡。西方人本主义思想认为，人是宇宙的精华，万物的灵长。我们得到生命，是极其可贵的机会。怎么才能用好它？存在主义哲学家海德格尔提出了"向死而生”。认识到人终将死亡，就会知道生命的有限性，不能麻木且混混沌沌地度过此生。

从佛法的角度，是让我们看到人身的暇满、义大、难得。得到人身，尤其是有能力、有时间修学佛法的人身，千载难逢，意义重大。在六道中，人道是一个中转站。因为人有理性，可以决定自己的身口意三业。善用理性，就能追求真理，完善道德，造福社会，乃至成佛作祖，所以诸佛世尊皆出人间。但不善用理性，不仅给自己制造无量烦恼，使生命走向堕落，还会对他人、世界造成极大破坏。

总之，死亡让我们看到今生的短暂，从而珍惜这一难得易失的机会，实现人生的最大价值。

## 2．建立正确的治疗观

除了生死观，我们还要本着对患者的理解、尊重、关爱，帮助他们建立正确的治疗观。很多人对患者的关爱，主要是基于身体层面。其实一个人面对疾病、死亡时，不仅身体需要关爱，心灵也需要关爱，包括对情绪的疏解，及灵性层面的引导。所以安宁疗护团队要由多专业的人员组成。

在西方国家，从事安宁疗护需要通过一定训练，具备相应资质。未来，我们同样要有一批人去接受专业学习，在此基础上，增加佛法内涵，配合正念修行，就能做出具有东方智慧高度的生命关怀，为安宁疗护提供新的视角和探索。

# 五、死亡、投生是怎么回事

不论做安宁疗护还是临终关怀，了解死亡和投生非常重要。怎么才能安详离去，投生善道？这是有技术含量的。

## 1．四个过程

佛法告诉我们，生命延续包含生有、本有、死有、中有四个过程。生有，即出生之时；本有，即今生的存续；死有，即死亡的刹那；中有，即死后到投生前的中阴状态。就像你大学毕业，或从单位辞职，尚未找到工作的空窗期。

从生到死，只是一期生命的开始和结束。在生命长河中，这样的生命一期接着一期，相续不绝。佛教认为，中阴身通常会在七天内投胎。如果没有投胎成功，就会继续下一个七天，一般不超过七七四十九天。所以，中国人以为祖宗会在祠堂等着，其实他可能早就成了你的子孙后代。因为很多时候，祖宗可能执著这个家庭，就会不断来此投胎。这是佛教和中国文化对生死的不同认识。

在中国传统文化中，人死就变成鬼，并且一直在鬼道。但佛教认为，生命在六道轮转不休，包括天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。通过修行，就能转凡成圣，成为圣贤，包括声闻、缘觉、菩萨、佛四种。由六凡四圣，组成十法界。因此，人死为鬼只有十分之一的可能。

## 2．三种力量

死后会进入六道的哪一道，是由三种力量决定的。

第一是随业，即随着业力。但人的业力很多，包括重业和轻业、定业和不定业等。其中，最重的业会快速成熟，所谓"如人造罪，强者先牵”。就像欠了钱要卖房还债，你欠哪家的债最多，就得先还哪一家。

第二是随习，即随着串习。习惯的力量很大，我们做什么或不做什么，喜欢或不喜欢什么，看起来是自己决定的，其实往往是在不知不觉中被习惯左右，身不由己。所以，我们想知道未来生命会怎样，看看现在就知道了。你每天在想什么，做什么，由此积累的力量，就会推动你往哪里投生。我们之所以要禅修，就是帮助自己开启觉知，摆脱串习，不被惯性左右。否则，生命就会耽于无明，日复一日，年复一年。一转眼，十年过去；一转眼，二十年过去，都不清楚自己做了些什么。

第三是随念，即随着起心动念。我们通常以为，自己是生活在现实中，其实，很多时候是生活在自己的心念中。念头决定你怎么看世界，也决定了你做什么不做什么。我们每天会见到各种人，面对各种事，这些人和事会对你产生什么影响，让你是喜是忧，是爱是恨，都和你的认知有关，和你的念头有关。

佛教的因果故事中，记载了很多相关案例。比如有人在床下埋了几块金砖，走时没来得及和儿女交代，后来就变成一条狗，每天围着那地方不走；有个奶奶很爱她的孙子，走了之后万般牵挂，结果投胎回来，成了孙子的媳妇；还有人死时生起强大的嗔心，结果变成一条毒蛇。这些都是念头导致的。

包括六道轮回，也不仅是生命形态，还代表着心理状态。换句话说，不同心理会展现相应的生命形态。一个人从观念形成行为，再由行为的重复形成习惯，由习惯的积累形成性格，再由性格的固化形成人格。可以说，人格就是某些心理被不断强化，呈现出的特定形态。

从这个角度看，人道也有六道之分。如果充满愚痴，就等同动物的表现；如果充满贪婪、匮乏，就显现饿鬼的特点；如果充满嗔恨、对立，就属于阿修罗的生命；如果充满慈悲、智慧，就在向佛菩萨不断靠拢。这也就是佛法所说的"心种种故，色种种”。各种各样的心，会呈现各种各样的生命形态。

尤其在临命终时，出现什么样的心念，就会唤起什么样的业力。了解到决定投生的力量，我们就知道如何选择了。如果想投生善处，就要修习善业，具足善行和善念，临命终时，这些善业、善行、善念将引领你投生善道。反之，如果总是造作恶业、恶行，心存恶念，大限到来，就会随着这些恶业、恶行、恶念堕落恶道。

## 3．信、愿、行

能够影响业力的，还有愿力。可以说，这是一种特定的念力。多数人因为看不清生命真相，只能随业流转。但我们通过学佛，知道生命是可以自主选择的。一方面要从现在开始止恶修善，集资净障；一方面要发起大愿，让生命拥有新的方向。

净土法门提倡信、愿、行，以此作为往生最重要的三种资粮。首先要对西方极乐世界和净土法门生起信心，相信这是生命最好的归宿。有了信心，才会进一步引发愿力。然后，这份愿力就会推动你努力践行，对往生西方极乐世界的条件，逐一落实。就像知道移民的要求后，会根据相关内容做好准备。

事实上，修习任何法门，乃至生活中要做好一件事，同样要有信愿行。比如解脱，只有对解脱生起信心，才会发愿解脱，进而落实于修行。

## 4．心的空白处

除了业力、串习、念力，还有一种更高级的力量，就在心的空白处。

前面讲到，中阴是生命转换间隙时的形态。对心念来说，在前念已过后念未生之间，也有这样的间隙，那就是本心。我们平常都是活在念头中，就像被云彩笼罩着，遮蔽着。但在重重云彩的背后，还有无云晴空，代表内心觉醒的力量，自我解脱的能力。

禅宗典籍中，记载了很多禅师无疾坐化的实例。如志端禅师生前就预告归期，但没有任何病相，并如常指导弟子。到了这天，禅师在饭后上堂辞众，问大家：世尊什么时候灭度的？大家说：二月十五日子时。禅师说：我今天子时前走。然后泊然坐化。神赞禅师临终前剃发沐浴，召集弟子，问：你们识得无声三昧吗？弟子说：不识。禅师道：你们现在好好听着。当弟子们侧耳静听之际，禅师就怡然坐化了。此外，还有华亭水化，石霜坐化，圆照卧化，隐峰倒化，都是生死无碍、来去自在的显现。

怎么做到这一点？首先要通过禅修开启觉知清明的心，和念头保持距离，不再陷入念头，被念头带走。经由不断训练，就能看到一切的一切，从起心动念到言行举止，从生老病死到山河大地，都是心灵天空的影像，如梦幻泡影。

佛陀发现了念头背后的本心，告诉我们：每个人都有自我疗愈、自我解脱的能力。只要找到这个心，我们就能在念头中自主，在生死中自在，就有能力选择生命的去向。这种力量非常重要。藏传佛教讲中阴救度，其实中阴救度不只是在临命终时，每时每刻，每个当下，只要不陷入念头，我们就能体会心的空白处，体会觉知、解脱的力量。

所以，不是到了死时才考虑解脱。在每个当下开启内在觉知，熟悉清明的心，我们就能在当下解脱。临命终时，才可能生死自在，坐脱立亡。如果等到死之将至再来修，往往就来不及了。如果你的恶业、串习太重，也没福报感召别人为你引导、助念，就只能随业流转。

真正的修行要在平时训练。修习正念就是帮助我们开启觉知，认识本心，在内心空白处，体会清清楚楚、了了明知的力量。这种力量不仅能解决现实烦恼，也能为生命找到尽未来际的永恒福祉。因为你已开启生命的无尽宝藏，可以生死自在、自利利他。这是佛法给我们提供的，最究竟的生命关怀。

# 六、临终关怀

了解死亡、投生是怎么回事，就要基于这个前提来做临终关怀。

首先是营造良好氛围。就像静茶七式前要布置场地，临终关怀更是如此。有一个庄严、清净、如法的氛围，既可以让参与者收摄心念，还能让亲属知道，眼前最重要的是做什么，对临终者最有利益的是什么，而不是大声哭泣，甚至为分财产吵架，结果引发临终者的贪嗔之心，障碍其顺利离去。更重要的是，良好氛围可以让临终者减少对死亡的恐惧，安住当下，保持正念。

如果临终者还有事放不下，我们要为他做一些心理疏解，引导他放下万缘，不再纠结。如果临终者自身的修行没把握，我们就要通过助念等方式，帮助临终者提起正念。若是临终者信仰净土法门，希望往生西方，就为他念阿弥陀佛，以佛号令其安住；若是临终者对三皈依更熟悉，就为他念诵三皈依，帮助他把心安住于对三宝的信心。更究竟的，是开启内在觉知，体会心的清明，这是最好的自救之道。如果临终者有其他宗教信仰，我们也要表示尊重，为他做好相关事宜。

# 七、结说

生命关怀包括安宁疗护和临终关怀，是一项重要课题。一方面，每个人都有生老病死，了解这些原理，自己就能正确面对。另一方面，身边很多人会有这个需要。尤其在国际弘法中，海外华人身处异域文化，在患病和临终的特殊时刻，更需要这方面的关怀。希望大家做好项目建设，构建六步成长，未来能出一批达人、主讲、讲师，去各地传帮带，服务大众。
