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# 安宁疗护与临终关怀的时代意义 {#安宁疗护与临终关怀的时代意义}
**济群导师 2025年7月为生命关怀项目开示**
**[安宁疗护与临终关怀的时代意义 1](#安宁疗护与临终关怀的时代意义)**
[**一、安宁疗护与临终关怀 2**](#一、安宁疗护与临终关怀)
[1.安宁疗护 2](#1.安宁疗护)
[2.安宁疗护和临终关怀的不同 3](#2.安宁疗护和临终关怀的不同)
[**二、中国古人对死亡的态度 4**](#二、中国古人对死亡的态度)
[1.接纳死亡 4](#1.接纳死亡)
[2.善终为福 5](#2.善终为福)
[3.慎终追远 5](#3.慎终追远)
[**三、现代人为什么要生命关怀 7**](#三、现代人为什么要生命关怀)
[1.对死亡缺乏认识 7](#1.对死亡缺乏认识)
[2.过分重视身体的治愈 8](#2.过分重视身体的治愈)
[**四、树立正确的生死观和治疗观 9**](#四、树立正确的生死观和治疗观)
[1.认识生与死的关系 9](#1.认识生与死的关系)
[2.建立正确的治疗观 10](#2.建立正确的治疗观)
[**五、死亡、投生是怎么回事 11**](#五、死亡、投生是怎么回事)
[1.四个过程 11](#1.四个过程)
[2.三种力量 11](#2.三种力量)
[3.信、愿、行 13](#3.信、愿、行)
[4.心的空白处 13](#4.心的空白处)
[**六、临终关怀 15**](#六、临终关怀)
[**七、结说 15**](#七、结说)
[**如何做好临终关怀 16**](#如何做好临终关怀)
[一、临终助念与三级修学 17](#一、临终助念与三级修学)
[二、认识死亡真相 18](#二、认识死亡真相)
[三、心理引导 20](#三、心理引导)
[四、助念的相关事项 22](#四、助念的相关事项)
[五、往生的助缘 24](#五、往生的助缘)
[六、结束语 25](#六、结束语)
生命关怀是慈善的重要项目。我们倡导禅意生活,不仅要让生活过得更美好,更有品质和内涵,还要有能力面对衰老、疾病、死亡,这是每个人必须面对的重要课题。
# 一、安宁疗护与临终关怀 {#一、安宁疗护与临终关怀}
本次活动主要围绕两个方面,一是安宁疗护,一是临终关怀。后者属于佛教的传统内容,已有不少寺院在做,大家应该不陌生。相比之下,安宁疗护属于新生事物,我们过去的慈善项目有所涉猎,但不深入。
## 1.安宁疗护 {#1.安宁疗护}
安宁疗护起源于英国,创始人为西塞莉·桑德斯博士。她曾是一位护士,在照顾癌症患者的过程中发现很多问题,深感传统医疗对末期病人缺乏关怀。基于此,她竭尽所能地为患者减轻痛苦,并在1967年创办了全球第一所安宁疗护医院。
近几十年来,随着人口老龄化的加剧,中国癌症患者日益增加。据有关统计,现有癌症存量患者约3000万,而每年因癌症死亡的人数约300万,数量庞大。一旦发现病症,医院和家属往往以治愈为唯一目的。但对某些晚期或无法治愈的病患,医学并不是万能的。一味期待治愈,往往会导致过度医疗。甚至在生命垂危且无治疗价值时,依然拼命抢救,全身插满管子,只为延续几天甚至几小时的存活时间。结果使患者饱受痛苦,在绝望、无助、迷茫中走向死亡。
安宁疗护倡导的,是对病患进行全面关爱,让他们更多尊严、更少痛苦地走完最后一程。这并不是放弃治疗,而是放弃对治愈或延长生命无效的治疗,以缓解身心痛苦、提高生活质量为重点,包括对患者的身体照护、精神抚慰、心灵引导、宗教关怀。如果患者在弥留之际,活着只是增加痛苦,自己并不想接受无谓的抢救时,家人应该接纳并尊重患者本人的决定。
疼痛是很多临终者面临的最大困境,由身体、心理、社会关系、精神共同构成,桑德斯博士称之为“整体性疼痛”。其中有疾病造成的身体痛苦,还有因不接纳造成的心理痛苦,因将要失去各种社会关系导致的精神痛苦,以及对未来归宿一无所知的终极痛苦。针对这些问题,安宁疗护要从不同角度,构建全方位的关怀。这就需要多学科、多专业组成的团队,包括医生、护士、心理治疗师、宗教师、志愿者等。
安宁疗护充分体现了对人的尊重和关爱,自提出以来,很快被联合国推广到全世界。1988年,天津医学院开设了中国第一间安宁病房;2017年,国家卫健委正式发布《安宁疗护实践指南(试行)》,并启动全国试点。如今,安宁疗护服务已覆盖全国185个地区,但相对庞大的人口基数,依然是杯水车薪。面对社会大众的需求,一些慈善组织、民间团体也积极参与其中。在此,深深随喜大家的发心和利他精神。
## 2.安宁疗护和临终关怀的不同 {#2.安宁疗护和临终关怀的不同}
东西方宗教中,都有临终关怀的内容。如基督教的诵读《圣经》与赞美诗,天主教的临终圣事等。佛典也有相关记载,在我的“《四分律删繁补阙行事钞》选读”系列讲座中,就有《瞻病送终篇》,汇集了戒律中关于照护病人和为人送终的各项事宜,具体且详细。可见,这些做法在佛教已有两千多年历史。相对来说,安宁疗护尚属起步阶段。它和临终关怀有相通之处,也有不同侧重。
从时间跨度来说,临终关怀主要集中在生命即将到达终点的最后时段,而安宁疗护介入更早,可以发生在患病的任何时期。世界卫生组织在1990年重新定义安宁疗护时,强调应“在疾病早期,与其他旨在延长生命的治疗同时应用”。也就是说,安宁疗护可以贯穿患者从得病到死亡的整个过程,延续几个月甚至几年。
从运用手段来说,临终关怀偏向宗教和灵性层面。根据临终者的信仰和意愿,找到相应的宗教师,为其做心理疏解,引导临终者接纳死亡,安然走向未来。而安宁疗护属于全面关怀,除了给病人提供宗教和心理支持,还包括专业的医疗护理,为患者控制症状、舒缓疼痛;帮助患者和家属面对恐惧、焦虑、经济和护理等种种压力。
# 二、中国古人对死亡的态度 {#二、中国古人对死亡的态度}
安宁疗护的出现,和现代医学有莫大关系。很多新的治疗手段虽能维系生命,但也给患者带来极大痛苦,甚至生不如死。怎样在活着和有质量地活着之间,找到最佳的平衡点?在没有各种延命手段的古代,人的死亡相对自然,他们是怎么看待这个问题的?
## 1.接纳死亡 {#1.接纳死亡}
中国传统文化中,将生和死视为生命的自然属性,对死亡会有一份接纳。在我们小时候,人到一定年龄,就要为自己准备一口棺材,称为寿材。泰宁当地的习俗更有意思,每个人出生时,家中就会为其添口棺材,所以泰宁山中有很多没启用的棺材。梅花岛的接待厅,原来存了七八口棺材,木料和做工都很好。岛上现在有间客房叫“无常馆”,就放着一口棺材。入住其中,可与棺材共眠,是别样的人生体验。
中国有句俗话叫“死生有命,富贵在天”,也体现了国人对死亡的认知和心态。虽然佛教并不认同纯粹的宿命论,但在这样的文化熏陶下,人们可以安然接纳死亡,而不是无谓抗拒。这点非常重要,因为抗拒不仅于事无补,还会增加不必要的痛苦。
## 2.善终为福 {#2.善终为福}
早在三千多年前,中国古人就以五福作为幸福的标配,分别是长寿、富贵、康宁、好德、善终。所谓善终,即无疾而终,安详逝去,为人生画上圆满的句号。相反,“不得好死”则成了最严重的诅咒。
如何才是善终?包含身体和心理两个层面。身体上,由自然衰老而终结,就像瓜熟蒂落、叶落归根那样,不是夭折、横死或缠绵病榻,更不是自我了断。心理上,能完成家庭责任,处理好遗产分配、社会关系等问题,避免引起亲属纠纷,死后和列祖列宗埋在一起,就能含笑九泉,死而无憾。标志性的善终场景,就是子孙环绕,交代后事。所以当父母、长辈临命终时,孩子不管多远都要回来见最后一面,否则会让逝者死不瞑目。
## 3.慎终追远 {#3.慎终追远}
《论语》所说的“慎终追远,民德归厚矣”,则体现了儒家对丧祭的重视,以及它所代表的道德教化。慎终,是依礼办理父母、祖辈的丧事,不能草率行事;追远,是定期祭祀,追念祖先,不忘根本。中国文化属于祖先崇拜,很多家族都建有祠堂,供奉着一代代的祖先牌位。人死之后,祠堂就会增加他的位置。所以在传统观念看来,死后就是和父母、爷爷奶奶,乃至祖宗十八代在一起。他们都生活在另一个世界,自己死后,就到那个世界与他们相聚,并不孤单。
中国文化中,人死为鬼。区别在于,无福者会成为孤魂野鬼,无人问津;如果福德深厚,就有人祭拜香火,甚至会成为受人供奉的神。传统习俗中的清明扫墓、七月半祭祖,既代表对祖宗的追思,也是祖先回来看望子孙的日子。所以要在这一天虔诚祭祀,祈愿他们保佑后代。当然从佛教角度来说,亡者早就投生了。“十八年后又是一条好汉”的说法,就受到轮回思想的影响。而儒家没有投生的概念,认为先祖都在另一个世界,并以另一种方式和子孙保持联系。在这样的文化熏陶下,不会觉得死是不可接受的。
为什么慎终追远,可以让民德归厚?如果有家族观念,一方面会觉得,生活在世间,你不仅仅是自己一个人,还代表亲情和血缘构建的家族系统,牵一发动全身,所以不能德行有亏,更不能为非作歹。否则,既让自己受到指责,也让整个家族蒙羞,这是一份承担不起的责任。
除了对祖宗负责,还要为子孙积德。《易经》有句话,叫“积善之家必有余庆,积不善之家必有余殃”。祖宗有德,整个家族就会福泽绵长。从某种意义上说,这也体现业力的相续,和佛教因果观有一定关联。在这样的文化体系中,生命已融入家族系统,是血脉相连的一部分。哪怕我死了,但家族还在,子孙还在,对个体的死亡就不会那么恐惧。
同时,中医治疗比较温和,且医生以悬壶济世为使命,不会为利益给人过度治疗。相应的,病患或老人就能在不被过多干预的情况下离去。而在传统的孝道思想中,后辈照护长辈是天经地义的,如果不这么做,将受到社会和良心的双重谴责。所以对患者的生命关怀可以在家族内部解决,不会成为社会问题。
而对佛教徒来说,修行就是学习如何面对并超越生死。学净土的,可以念佛往生西方;学禅宗的,可以明心见性,了生脱死。所以临终只是一场考试而已,正好看看自己的功夫如何,能不能预知时至,来去自在。
总之,不管儒家思想还是佛教信仰,都在不同程度上包含了生命关怀,让人为死亡早做准备。
# 三、现代人为什么要生命关怀 {#三、现代人为什么要生命关怀}
虽然我们生活在儒释道文化体系中,但这种思想并没有得到很好的传承传播,所以多数人不能像古人那样坦然接纳死亡。生活中可以看到,重疾患者往往是在迷茫、恐惧、绝望中挣扎,身心煎熬,有如炼狱。我曾在一个开示中说到,人越有钱,可能死得越痛苦。因为不甘心,就会拼命治疗、抢救。对患者来说,其实是折磨到最后一刻,连自然死亡的权利都没有。如果在确认治疗无效的情况下,能够顺其自然,反而会走得自在些。
一位从事安宁疗护的教授在论文中引用我的这段话,并用数据作了证明。有份死亡质量调查报告显示,他们对全世界80个国家做了调查,发现中国人的死亡质量排在第71位。从古人的观念看,很多人都说不上好死,而是在饱受煎熬的过程中离去。为什么存在这种现象?我觉得有以下几方面原因。
## 1.对死亡缺乏认识 {#1.对死亡缺乏认识}
我们现有的教育偏向知识、技能,主要解决生存层面的问题,缺乏人生价值、心灵归属、如何面对死亡等生命层面的教育。日常生活中,大家也往往回避死亡,不愿面对,甚至说到“死”都觉得晦气。这就使得现代人不了解,也不接纳死亡。
但不了解、不接纳,不等于可以躲开。事实上,死亡是每个人的必然结局,是人生不可或缺的重要课题。只有了解它,才能清醒、笃定地走向终点;只有接纳它,才能在这一天到来前做好准备,而不是惊慌失措,不知如何应对。
通过学习佛法,我们会知道,死亡只是一期生命的句号,并不是彻底结束,生命还会生生不息地延续。而怎么死,才是下一世投生哪里的关键所在。这就需要通过闻思和修行,了解投生原理,看清生死真相,获得超越生死的能力。只有这样,才能生固欣然,死亦无憾。因为生和死都是生命流转的过程,过好当下每一天,才能让生命生生增上。这就从被动等死,转为主动把握命运,超越生死。
## 2.过分重视身体的治愈 {#2.过分重视身体的治愈}
据相关调查,很多疾病的治疗费用,有三分之一发生在生命最后一个月。因为此时的病人和家属往往充满恐惧,哪怕有一线生机,也会对医生言听计从,孤注一掷。如果医院特别看重经济利益,就可能过度治疗,以此牟利。甚至明知没希望了,还在拼命抢救。对患者来说,只是徒增身心痛苦;对家属来说,则会增加巨大的经济负担,使得不少家庭因病返贫。
到底应该治疗到什么程度?作为病人和家属来说,一方面要了解疾病本身、医疗条件、治疗效果和治愈概率;一方面要认识到,有生必然有死。只有坦然面对,才能客观评估,为自己作出合理的决定,既不轻言放弃,也不一厢情愿。
一个人临终时,不仅要经历身体、心理的痛苦,还有社会关系和灵性层面的问题。我们活了几十年,在社会上经营了几十年,有各种人际关系、爱恨情仇,现在即将离开,如果放不下,也是死不好的。此外,很多人之所以怕死,是出于对未知的恐惧,不知道死了去哪里,又会发生什么。可以说,对这方面没有丝毫了解,也没做好任何准备。从这个角度,安宁疗护和临终关怀都离不开宗教。因为这是终极问题,不是现实层面或已有经验可以触及的。
我曾在新西兰开讲“《心经》的生死观”,谈到佛教对死亡的态度和做法,并与一位当地从事安宁疗护的专家进行对话。他们对这些内容很感兴趣。怎么面对死亡?各种宗教有不同的处理方式。应该说,佛教对生死的认识最为透彻,因为佛陀出家修行的初衷,就是为了解决生死问题。所以佛教的很多教义和法门,都是围绕生死展开。遗憾的是,很多人并不了解这些思想,甚至因误解而排斥这一智慧文化。
通过生命关怀,可以为大家宣导佛教的生死观,让人在身体无法治愈时,看到新的希望。因为心才是生命的主宰,当心能够自主、自在,就不会被身苦束缚,从而直面生死、超越生死。
# 四、树立正确的生死观和治疗观 {#四、树立正确的生死观和治疗观}
## 1.认识生与死的关系 {#1.认识生与死的关系}
作为生命关怀,我们首先要树立正确的生死观。佛教的三法印,是“诸行无常,诸法无我,涅槃寂静”,告诉我们,世间一切都在变化中,月圆月缺,四季更替,从未停止。生命也是同样,从出生开始,无论存活多久,每一刻都在走向死亡。
死是必然的,也是无常的,不知何时就会到来,关键在于怎么死。这就需要构建良性的生命积累。就像我们要活得好,得有相应的因缘因果。希望身体健康,就要学习养生之道,动静结合;希望心理健康,就要摆脱负面情绪,建立良性品质;希望人际和谐,就要理解、接纳、善待他人;希望福报广大,就要多行善事,慈悲众生。
生命是无尽的累积,就像河流,从无穷的过去延续到无限的未来。死亡只是其中的过渡,并不是彻底消失。如果当下是良性的积累,就能让生命在延续过程中不断增上,拥有美好未来。就像换到更好的地方去生活,何必不舍,何必畏惧?
其次,还要认识死亡对生命的意义。苏格拉底说:哲学就是练习死亡。他自己正是这一理念的践行者,当他被判有罪时,不仅拒绝逃亡,还从容饮下毒酒。因为他对生死看得很透彻,心性修养也达到一定高度,有能力直面死亡。西方人本主义思想认为,人是宇宙的精华,万物的灵长。我们得到生命,是极其可贵的机会。怎么才能用好它?存在主义哲学家海德格尔提出了“向死而生”。认识到人终将死亡,就会知道生命的有限性,不能麻木且混混沌沌地度过此生。
从佛法的角度,是让我们看到人身的暇满、义大、难得。得到人身,尤其是有能力、有时间修学佛法的人身,千载难逢,意义重大。在六道中,人道是一个中转站。因为人有理性,可以决定自己的身口意三业。善用理性,就能追求真理,完善道德,造福社会,乃至成佛作祖,所以诸佛世尊皆出人间。但不善用理性,不仅给自己制造无量烦恼,使生命走向堕落,还会对他人、世界造成极大破坏。
总之,死亡让我们看到今生的短暂,从而珍惜这一难得易失的机会,实现人生的最大价值。
## 2.建立正确的治疗观 {#2.建立正确的治疗观}
除了生死观,我们还要本着对患者的理解、尊重、关爱,帮助他们建立正确的治疗观。很多人对患者的关爱,主要是基于身体层面。其实一个人面对疾病、死亡时,不仅身体需要关爱,心灵也需要关爱,包括对情绪的疏解,及灵性层面的引导。所以安宁疗护团队要由多专业的人员组成。
在西方国家,从事安宁疗护需要通过一定训练,具备相应资质。未来,我们同样要有一批人去接受专业学习,在此基础上,增加佛法内涵,配合正念修行,就能做出具有东方智慧高度的生命关怀,为安宁疗护提供新的视角和探索。
# 五、死亡、投生是怎么回事 {#五、死亡、投生是怎么回事}
不论做安宁疗护还是临终关怀,了解死亡和投生非常重要。怎么才能安详离去,投生善道?这是有技术含量的。
## 1.四个过程 {#1.四个过程}
佛法告诉我们,生命延续包含生有、本有、死有、中有四个过程。生有,即出生之时;本有,即今生的存续;死有,即死亡的刹那;中有,即死后到投生前的中阴状态。就像你大学毕业,或从单位辞职,尚未找到工作的空窗期。
从生到死,只是一期生命的开始和结束。在生命长河中,这样的生命一期接着一期,相续不绝。佛教认为,中阴身通常会在七天内投胎。如果没有投胎成功,就会继续下一个七天,一般不超过七七四十九天。所以,中国人以为祖宗会在祠堂等着,其实他可能早就成了你的子孙后代。因为很多时候,祖宗可能执著这个家庭,就会不断来此投胎。这是佛教和中国文化对生死的不同认识。
在中国传统文化中,人死就变成鬼,并且一直在鬼道。但佛教认为,生命在六道轮转不休,包括天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。通过修行,就能转凡成圣,成为圣贤,包括声闻、缘觉、菩萨、佛四种。由六凡四圣,组成十法界。因此,人死为鬼只有十分之一的可能。
## 2.三种力量 {#2.三种力量}
死后会进入六道的哪一道,是由三种力量决定的。
第一是随业,即随着业力。但人的业力很多,包括重业和轻业、定业和不定业等。其中,最重的业会快速成熟,所谓“如人造罪,强者先牵”。就像欠了钱要卖房还债,你欠哪家的债最多,就得先还哪一家。
第二是随习,即随着串习。习惯的力量很大,我们做什么或不做什么,喜欢或不喜欢什么,看起来是自己决定的,其实往往是在不知不觉中被习惯左右,身不由己。所以,我们想知道未来生命会怎样,看看现在就知道了。你每天在想什么,做什么,由此积累的力量,就会推动你往哪里投生。我们之所以要禅修,就是帮助自己开启觉知,摆脱串习,不被惯性左右。否则,生命就会耽于无明,日复一日,年复一年。一转眼,十年过去;一转眼,二十年过去,都不清楚自己做了些什么。
第三是随念,即随着起心动念。我们通常以为,自己是生活在现实中,其实,很多时候是生活在自己的心念中。念头决定你怎么看世界,也决定了你做什么不做什么。我们每天会见到各种人,面对各种事,这些人和事会对你产生什么影响,让你是喜是忧,是爱是恨,都和你的认知有关,和你的念头有关。
佛教的因果故事中,记载了很多相关案例。比如有人在床下埋了几块金砖,走时没来得及和儿女交代,后来就变成一条狗,每天围着那地方不走;有个奶奶很爱她的孙子,走了之后万般牵挂,结果投胎回来,成了孙子的媳妇;还有人死时生起强大的嗔心,结果变成一条毒蛇。这些都是念头导致的。
包括六道轮回,也不仅是生命形态,还代表着心理状态。换句话说,不同心理会展现相应的生命形态。一个人从观念形成行为,再由行为的重复形成习惯,由习惯的积累形成性格,再由性格的固化形成人格。可以说,人格就是某些心理被不断强化,呈现出的特定形态。
从这个角度看,人道也有六道之分。如果充满愚痴,就等同动物的表现;如果充满贪婪、匮乏,就显现饿鬼的特点;如果充满嗔恨、对立,就属于阿修罗的生命;如果充满慈悲、智慧,就在向佛菩萨不断靠拢。这也就是佛法所说的“心种种故,色种种”。各种各样的心,会呈现各种各样的生命形态。
尤其在临命终时,出现什么样的心念,就会唤起什么样的业力。了解到决定投生的力量,我们就知道如何选择了。如果想投生善处,就要修习善业,具足善行和善念,临命终时,这些善业、善行、善念将引领你投生善道。反之,如果总是造作恶业、恶行,心存恶念,大限到来,就会随着这些恶业、恶行、恶念堕落恶道。
## 3.信、愿、行 {#3.信、愿、行}
能够影响业力的,还有愿力。可以说,这是一种特定的念力。多数人因为看不清生命真相,只能随业流转。但我们通过学佛,知道生命是可以自主选择的。一方面要从现在开始止恶修善,集资净障;一方面要发起大愿,让生命拥有新的方向。
净土法门提倡信、愿、行,以此作为往生最重要的三种资粮。首先要对西方极乐世界和净土法门生起信心,相信这是生命最好的归宿。有了信心,才会进一步引发愿力。然后,这份愿力就会推动你努力践行,对往生西方极乐世界的条件,逐一落实。就像知道移民的要求后,会根据相关内容做好准备。
事实上,修习任何法门,乃至生活中要做好一件事,同样要有信愿行。比如解脱,只有对解脱生起信心,才会发愿解脱,进而落实于修行。
## 4.心的空白处 {#4.心的空白处}
除了业力、串习、念力,还有一种更高级的力量,就在心的空白处。
前面讲到,中阴是生命转换间隙时的形态。对心念来说,在前念已过后念未生之间,也有这样的间隙,那就是本心。我们平常都是活在念头中,就像被云彩笼罩着,遮蔽着。但在重重云彩的背后,还有无云晴空,代表内心觉醒的力量,自我解脱的能力。
禅宗典籍中,记载了很多禅师无疾坐化的实例。如志端禅师生前就预告归期,但没有任何病相,并如常指导弟子。到了这天,禅师在饭后上堂辞众,问大家:世尊什么时候灭度的?大家说:二月十五日子时。禅师说:我今天子时前走。然后泊然坐化。神赞禅师临终前剃发沐浴,召集弟子,问:你们识得无声三昧吗?弟子说:不识。禅师道:你们现在好好听着。当弟子们侧耳静听之际,禅师就怡然坐化了。此外,还有华亭水化,石霜坐化,圆照卧化,隐峰倒化,都是生死无碍、来去自在的显现。
怎么做到这一点?首先要通过禅修开启觉知清明的心,和念头保持距离,不再陷入念头,被念头带走。经由不断训练,就能看到一切的一切,从起心动念到言行举止,从生老病死到山河大地,都是心灵天空的影像,如梦幻泡影。
佛陀发现了念头背后的本心,告诉我们:每个人都有自我疗愈、自我解脱的能力。只要找到这个心,我们就能在念头中自主,在生死中自在,就有能力选择生命的去向。这种力量非常重要。藏传佛教讲中阴救度,其实中阴救度不只是在临命终时,每时每刻,每个当下,只要不陷入念头,我们就能体会心的空白处,体会觉知、解脱的力量。
所以,不是到了死时才考虑解脱。在每个当下开启内在觉知,熟悉清明的心,我们就能在当下解脱。临命终时,才可能生死自在,坐脱立亡。如果等到死之将至再来修,往往就来不及了。如果你的恶业、串习太重,也没福报感召别人为你引导、助念,就只能随业流转。
真正的修行要在平时训练。修习正念就是帮助我们开启觉知,认识本心,在内心空白处,体会清清楚楚、了了明知的力量。这种力量不仅能解决现实烦恼,也能为生命找到尽未来际的永恒福祉。因为你已开启生命的无尽宝藏,可以生死自在、自利利他。这是佛法给我们提供的,最究竟的生命关怀。
# 六、临终关怀 {#六、临终关怀}
了解死亡、投生是怎么回事,就要基于这个前提来做临终关怀。
首先是营造良好氛围。就像静茶七式前要布置场地,临终关怀更是如此。有一个庄严、清净、如法的氛围,既可以让参与者收摄心念,还能让亲属知道,眼前最重要的是做什么,对临终者最有利益的是什么,而不是大声哭泣,甚至为分财产吵架,结果引发临终者的贪嗔之心,障碍其顺利离去。更重要的是,良好氛围可以让临终者减少对死亡的恐惧,安住当下,保持正念。
如果临终者还有事放不下,我们要为他做一些心理疏解,引导他放下万缘,不再纠结。如果临终者自身的修行没把握,我们就要通过助念等方式,帮助临终者提起正念。若是临终者信仰净土法门,希望往生西方,就为他念阿弥陀佛,以佛号令其安住;若是临终者对三皈依更熟悉,就为他念诵三皈依,帮助他把心安住于对三宝的信心。更究竟的,是开启内在觉知,体会心的清明,这是最好的自救之道。如果临终者有其他宗教信仰,我们也要表示尊重,为他做好相关事宜。
# 七、结说 {#七、结说}
生命关怀包括安宁疗护和临终关怀,是一项重要课题。一方面,每个人都有生老病死,了解这些原理,自己就能正确面对。另一方面,身边很多人会有这个需要。尤其在国际弘法中,海外华人身处异域文化,在患病和临终的特殊时刻,更需要这方面的关怀。希望大家做好项目建设,构建六步成长,未来能出一批达人、主讲、讲师,去各地传帮带,服务大众。
# 如何做好临终关怀 {#如何做好临终关怀}
——2016年讲于临终助念培训
 济群法师 
临终助念是书院的慈善项目之一,目前主要针对学员及直系亲属。每次关于助念的培训,参与者都很踊跃,这也反映了很多家庭乃至整个社会的需求。生、老、病、死是人生四件大事,尤其是现在的中国社会,已步入老龄化门槛,并处于逐步加深的阶段。据世界卫生组织预测,到2050年,中国将有35%的人口超过60岁,成为世界上老龄化最严重的国家。
  从另一方面来看,现代人大多关心现实的物质追求,缺乏信仰生活和对心灵归宿的关怀。年轻时忙于工作和家庭,可能还没多少感觉;老来无所事事,精神生活显得格外贫乏。所以,全社会都在呼吁关爱“空巢老人”。这固然值得提倡,但我觉得,比儿女不在身边更可怕的,是内心的空空荡荡,无所依靠。事实上,这是任何陪伴都无法弥补的空白。因为陪伴只能让人得到暂时的慰藉,用亲情来转移或稀释死之将至的恐惧。
  和衰老相比,那个同时逼近的死亡,更是让人困惑、茫然、避之唯恐不及的话题。在我们的默认设定中,死亡就是这期生命的终结和消失。但人死真的如灯灭吗?到底有没有一个未知的世界?怎样有尊严地走完人生最后阶段?如何为此做好准备?包括以怎样的心态接纳衰老,面对疾病,都是我们需要共同学习的。
  书院是一个修学团体,为学员提供有效的引导和良好的氛围。而慈善工作的定位,重点是加强团体的凝聚力和向心力,同时为大家提供践行菩提心的平台。通过利益大众来促进修学,通过深化修学来更好地利益大众。这是智慧和慈悲的修习,相辅相成,彼此增上。关于这次培训,我看了慈善委所做的PPT,总体来说比较完整,代表着义工们长期以来的探索,值得随喜。我就在此基础上和大家谈一谈。
## 一、临终助念与三级修学 {#一、临终助念与三级修学}
通常,我们是将临终助念作为利他的慈善行。事实上,它和三级修学也有着密切关系,能够帮助我们生起并强化念死之心。在《道次第》中,念死既是重要的前行,也是不可或缺的正行。从下士道的对三宝生起皈依求救之心,到中士道的生起出离轮回之心,再到上士道的断除我执,发愿利他,可以说,念死贯穿着整个菩提道的修行。
  但我们平时的念死往往停留在理论上:死亡是一定的,死期是不定的,死时除佛法外余皆无益……道理似乎都知道,但真能提起念死之心吗?其实并不容易。我们明知道人必有一死,可除了拿来说一说,未必有多少感觉,更难生起紧迫感。而参与临终关怀和助念,需要零距离地直面死亡,这种冲击是实实在在的,是在活生生地为我们诠释法义,提醒我们:这一刻也会发生在自己身上。
  西藏帕绷喀大师有一首《心匙》,是关于如何念死的长诗,也是对如何多角度、全方位地进行观察修的详细引导。我在讲解《道次第》时特别引用过,希望大家经常念一念,会是一记当头棒喝。因为我们总是习惯于还有明天,而且是明日复明日,所以会在学佛的同时,用更多的时间忆念五欲六尘,追逐镜花水月。但终有一天,死亡比明天来得更快——突然间,就必须马上走了——这时该怎么办?我们准备好了吗?这辈子努力追求的一切,哪一样可以带走?如果能够真切地提起念死之心,我们自然会精进修行,自然会把三宝作为唯一的依怙。因为在那一刻,亲人、事业、财富,没有什么是抓得住,也没有什么是帮得上的。
  对于念死的修行来说,临终助念就是让闻思落地的实际演练,是有效而有力的助缘。同时,也可以帮助我们修习利他心。在生命面临何去何从的关键时刻,我们以慈悲心参与助念,不仅在给予临终者(或亡者)今生所能得到的最后帮助,而且这种帮助将直接影响到这个生命的未来走向。想一想,我们会发现这件事实在是意义重大。人生路上,很多选择会影响到一生的命运。但其中影响最大的,莫过于生死关头的选择。它是结束,但更是新的起点,而且关系到未来生命的去向。
  从实践效果来看,且不说亡者和所在家庭得到的利益(相关事例见书院网站的临终关怀栏目),就助念者而言,也往往因为参与这一慈善活动,在修学上变得更加精进,在心行上变得更加调柔。同时,还会增强整个班级的凝聚力。可见利他和自利确实是统一的,当我们发心利他的时候,自己首先会成为受益者。这个心发得越真切,越到位,受益相应也就越大。
## 二、认识死亡真相 {#二、认识死亡真相}
如何做好临终助念?这就必须对死亡有所了解,知道什么阶段会遇到什么问题,又该如何应对,如何对临终者(或亡者)进行引导。在中国传统文化中,死亡是被回避的,所以我们很少能得到如何看待死亡的教育,更不知道怎样帮助那些挣扎在生死关头的人。问题是,这是每个人都要面对的结局,回避只能搁置而不是解决问题。而佛教的重点,就是从认识生死到超越轮回,走向解脱,在很大程度上弥补了中国文化的空白。
  佛教认为,一期生命有四个阶段。一是生有,即投生的刹那;二是本有,即这期生命中除生死之外的整个过程;三是死有,即死亡的刹那;四是中有,即今世已死、后世未生之间的中阴身。这也是很多人觉得最神秘、最难以理解的部分。其实简单地说,中有就是过渡时期,就像辞职以后,老工作已经失去、新工作尚未找到的闲置阶段。至于接下来能开始什么样的工作,固然和能力等因素有关,但在很大程度上,也取决于能否在过渡阶段把握机遇,扭转命运。
  中有,又称中阴,佛典中有很多相关记载。《瑜伽师地论》说:“又此中有,若未得生缘,极七日住。有得生缘,即不决定。若极七日未得生缘,死而复生,极七日住。如是展转,未得生缘,乃至七七日住。自此已后,决得生缘。”中阴的寿命以七天为一周期。如果在此期间出现投生因缘,将从中有进入生有,开始下一期生命。但投生不是一厢情愿的,能否投生,投生到哪里,取决于这个因缘是否成熟。有的人善业特别强,或恶业特别强,可能很快就会投生。如果无缘投生,七天后,中阴会死而复生一次,并继续寻找机会。但最多七个周期,即四十九天内,就会找到投生之处。
  临终助念所做的,就是帮助对方在临终前提起并保持正念,进而在中有阶段准确抉择,转变随业流转的命运轨迹,乃至有机会往生净土。那么,投生主要是由哪几种力量决定的呢?
  第一是随重,取决于业力的轻重。在投生时,哪种业力最重,就会去向何方。就像一棵树倒下时,哪根枝桠最大,树就会往哪边倾斜。在生生世世的轮回中,每个众生都曾造作恶业,也曾修习善业,此时,这些业力就决定了生命的未来去向。重的业报受完之后,依次再受轻的业报。
  第二是随习,取决于平时的串习。这是长时间养成的习惯,喜欢什么,就会选择什么,并感召相应的生命轨道。尤其对那些没有大善大恶的人,习气的力量会表现得更为突出。
  第三是随念,取决于临终时的心念。类似通常所说的临场发挥。比如某人平时表现不错,但临命终时遭遇违缘,生起极大嗔心,可能就会堕落畜生道或地狱道。反之,因为助念的善缘,使对方临终时生起善心,就可能导向善道,乃至往生净土。所以说,临终一念非常重要。就像我们面前有很多船,这条船是生天的,这条船是去人道的,这条船是去地狱的……你踏上哪条船,就会被带向哪里。很可能,“一念之差”就带来了不同的生命走向。因为这一念出现在最关键的时刻,所以作用特别大。现在很多人临终时真是悲惨,要不就是儿女为利益发生争执,反目为仇;要不就是家人哭哭啼啼,徒增爱执;要不就是在医院插满仪器,折磨到死……在这样的情况下,会有什么样的“临终一念”,又会被带向哪里?
  所以在临终关怀中,心理引导特别重要。近年来,台湾等地开始倡导安宁疗护,对一些得了不治之症、没有治愈希望的患者提供心理帮助,让他们在人生最后阶段心有所依,得到善终。这不仅是给临终者的福利,也是对患者家属的安慰和引导。在这方面,佛教确实有得天独厚的优势。
  因为佛教三大语系乃至各个宗派,对生死问题都有着完整的理论和实践经验。这些见和行并非出自玄想,而是佛菩萨或祖师大德通过修行亲证的,且被一代代佛弟子效仿并验证,是切实可行的。其次,大乘行者以慈悲济世为己任,对亡者施以援手,令其离苦得乐,是责无旁贷的使命。此外,佛教的净土法门就是以念佛往生为修行重点,在千百年的传承中,祖师辈出,在理论体系和实修引导方面留下了大量教言,并有着广泛的影响和信众基础。
## 三、心理引导 {#三、心理引导}
死亡之所以可怕,主要在于两点。一是对生的留恋,不愿意放下现在拥有的一切;二是对死亡的恐惧,不知道未来去向哪里。舍不得,却不得不舍;不想死,又不得不死。对于没有宗教信仰的人来说,年轻时还可以用“人死如灯灭”搪塞一下,但死亡真正现前时,真的无所畏惧吗?事实上,我们会看到各种表现的惊恐、不安、沮丧……不害怕的,或者是无知者无畏,或者只是麻木而已。那么,应该从哪些方面对临终者进行引导,才能让他的心不再惶惑,找到归宿?
  首先,需要让临终者认识到,生老病死是一种自然规律。就像春去秋来,四季更迭,人生也是在这样周而复始的轮回中。在自己之前,无数人死去了;在自己之后,还会有无数人接着死去。可以说,生就注定了死的结果。这是时刻发生在我们身边的现实,任何人都无法幸免。所以,我们应该关注的不是“我要死了”,而是怎么死,怎么开始新的生命里程。
  其次,需要帮助临终者解除去向哪里的恐慌。我们准备介入临终关怀前,要对受助者有所了解,尤其是他曾做过哪些善行义举,有什么值得赞赏的品德。这样就能引导他通过对善行的回忆生起善心,进而安住在善念中。哪怕这些善行非常微小,我们也要设法激发并加以正向引导,令他对未来建立信心,对善趣心生意乐。戒律中也说到,修行者临终时,应该根据他平日的行持,有针对性地称扬赞叹。比如对方是修苦行的,或是诵经、持戒、说法、禅修、经营僧事的,都要根据他的修行功德加以赞叹,令其“忆所修福,念于净命,勿生忧恼”。律中还记载,按照印度习俗,不论僧俗,至临终前,在旁守护的亲友都要在他根识未坏时,为他宣读今生所修善行,令病者内心欢喜,正念不乱,得生善处。
  第三,需要帮助临终者确立生命的终极归宿。如果临终者已有佛教信仰,或虽无信仰但有好感,我们可以引导他去了解西方净土的庄严,了解阿弥陀佛的功德和四十八愿,让临终者相信,只要专心忆念阿弥陀佛,心心相印,就能蒙佛加被。人在临命终时,就像在水里挣扎到身心俱疲,一心只想抓住什么作为依靠,更容易生起依止心。哪怕之前没什么信仰,此刻因为对未来充满恐惧,只要如法、善巧地加以引导,也可能对阿弥陀佛生起真信切愿,紧紧抓住这句佛号,与弥陀的大悲心相应,被弥陀的大愿力摄受。
  具备以上心理基础之后,需要祈请阿弥陀佛、观音菩萨、大势至菩萨及十方诸佛菩萨的慈悲摄受,让临终者消除恐惧,并提醒他:你的生命即将死亡,阿弥陀佛才是唯一的依靠,你必须至诚忆念,一心皈投。接着告诉临终者,在中阴身投胎过程中,会显现各种境相。你喜欢什么,它就显现什么。但这些境界往往来自贪嗔痴的串习,可能和地狱相应,可能和饿鬼道相应,也可能和畜生道相应。所以千万不能随境而转,必须安住在佛号上,专心忆念弥陀。
  目前,书院的临终助念主要针对学员家属,他们尚未进入三级修学,因此以忆念弥陀圣号、发愿往生西方为主。如果针对书院学员,可以通过念诵“三皈依”,安住在三宝的功德中。此外还要提醒临终者,勿忘曾经发起的菩提心誓言,安住在菩提心的强大愿力中,自觉觉他,决不退转。
## 四、助念的相关事项 {#四、助念的相关事项}
助念通常有两种情况,一种是在对方临终前介入,另一种是在去世后参与。如果是前者,可能会出现病情变化等各种问题。这就需要根据病人的状况,再结合助念者的自身条件妥善安排,以免后继乏力或难以承担。因为这是一项常规慈善活动,必须根据大家的时间和精力来承担,否则是很难长远的。
  对于临终者来说,往往是身苦和心苦交织。而且在很多时候,心苦可能远远超过身苦。尤其是那些患有绝症的人,在得知病情后,多数背上了沉重的心理负担,从而加重病情,并陷入身苦和心苦不断互推的恶性循环。在这样的情况下,需要站在对方的立场进行引导。众生都是贪生畏死的,除了一心生西的修行人,对其他人不必直接从往生切入,而是可以从消除业障、减轻病苦的角度宣导念佛利益。
  比如有的人特别害怕死亡,你告诉他赶快念佛往生,他自然会心生抵触。不妨先告诉他,念佛可以蒙佛护佑,消灾延寿。等他接受之后,再酌情告诉他,如果你的死期没到,念佛可以使你长寿;如果死期到了,念佛可以让你往生极乐。总之,不论生也好,死也好,念佛都能带来殊胜的利益。
  同时还要设法劝导家属,让他们和临终者一起念佛。对临终者来说,这不仅是同甘共苦的慰籍,更是并肩作战的力量。这些安排一方面可以减少助念负担,使义工们不至透支;另一方面也能教化家属,成为他们接触佛法的契机。因为平时对老病死的漠视,很多家属都没有相关的心理准备。一旦家人身患重病乃至临终,多半都乱了方寸,不知该做些什么。在这样的时候,只要如理如法地加以引导,动之以情,晓之以理,还是容易让对方接受的。
  到实地参加助念时,我们还要注意外在形象和交流方式。首先要考量所去的场所,看看以什么身份出现、穿什么衣服,对方更容易接受,不一定都穿平等装或院服。在语言沟通过程中,也要视实际情况调整。比如称呼,是用佛门称谓,还是用社会上通行的。对于学佛者,可以用佛法自由沟通;但对于没学佛的,就要尽量淡化宗教色彩,从心理层面关怀。此外,还要根据对方是否做好死亡准备进行交流,在尽量不触碰敏感话题的前提下,逐渐将对方带入需要引导的语境。
  此外,助念环境也很重要,应该洒扫整洁,供有庄严的佛像,尺寸视场合而定,让临终者对佛菩萨具有感性认识,由此生起虔诚、恭敬、依赖之心。香、花、灯、水、果等供具可酌情安排,如果在公共场所,尽量低调些,以免带来违缘。
  助念时的声调、音量高低、节奏快慢等,都要尊重对方的习惯,不要一厢情愿地进行。尤其对处于弥留之际的人,务必要仔细观察,根据对方的体力和接受程度妥善安排,千万不要让临终者或家属心生烦恼。如果在受助者去世后参与,先要根据参与义工的人数、精力等因素,初步决定助念时间。比如是8小时或更久,是否日夜连续进行等,然后再安排轮班顺序。通常可以四人一组,否则可能力量不足。在人员安排上也要注意搭配,以有助念经验的义工带动新人。同时引导并鼓励家属参与,因为这是对亲人最后的帮助,不要因错失机会而追悔。在人力不足的情况下,可以借助念佛机一起来念。
  助念的效果,在很大程度上取决于临终者和参与者对阿弥陀佛的信心。信愿行中,信是第一位的。所以在助念之前,先要宣说阿弥陀佛的愿力和功德,让大家对阿弥陀佛生起至诚皈依之心,对西方净土生起无限向往之心。以这样的信心来念,才能念得真切,念得到位,念得有力量。否则的话,对阿弥陀佛似信非信,对西方净土可去可不去,即使随众在念着,又有什么力量呢?同样,如果念三皈依,也是先要宣示三宝功德。当心调整到位了,声声佛号才能成为解脱的资粮。
## 五、往生的助缘 {#五、往生的助缘}
除了助念,还有一些在亡者去世后特别需要注意的问题。比如很多家庭在操办丧事时,大办荤席,杀生害命,还以为这样有排场。殊不知,这些杀业将给自己和亡者带来极大损害。这就要善巧地和家属沟通,让他们了解杀生过患,了解什么才是对亡者真正有益的,引导他们把这些铺张浪费的钱拿来广行善事,并将功德回向给亡者。尤其在去世后的七七四十九天内,最为关键。因为中阴身可能尚未投胎,尚未确定去处,在此期间所做的功德或许马上就能兑现,成为何去何从的直接推动力。
  我们所熟悉的盂兰盆会,起源就是目连尊者对去世母亲的救度。尊者之母因生前造业太重,死后堕入饿鬼道。尊者虽是佛弟子中的神通第一,却无力救度母亲,只能祈求佛陀帮助。佛陀让他在七月十五的僧团自恣日,以百味饮食供僧,以此功德令其母离苦得乐。所谓自恣日,是僧团从四月十五开始,经过三个月的结夏安居,精进修行,将于此日圆满。是以人天赞叹,诸佛欢喜。所以,这一天斋僧的功德特别大。《盂兰盆经》曰:“是佛弟子修孝顺者,应念念中忆父母乃至七世父母。年年七月十五日,常以孝慈忆所生父母,为作盂兰盆,施佛及僧,以报父母长养慈爱之恩。”这才是真正的孝顺,也是对亡者真正的利益。
  《地藏菩萨本愿经》告诉我们:“若能更为身死之后七七日内广造众善,能使是诸众生永离恶趣,得生人天,受胜妙乐。”所谓广造众善,或是放生物命、助印经书、供养三宝;或是去寺院打普佛,让出家人在早晚上殿时将功德回向亡者;或是以亡者的名义救济贫苦、参与慈善等。总之要尽快去做,而且是带着纯正的利他心做,然后把功德回向亡者。经中还记载,地藏菩萨在因地时,得知母亲在地狱等诸恶道受苦,起大悲心,在十方诸佛前至诚发愿:“却后百千万亿劫中,应有世界所有地狱及三恶道诸罪苦众生,誓愿救拔,令离地狱恶趣、畜生、饿鬼等。如是罪报等人尽成佛竟,我然后方成正觉。”这就是著名的“地狱不空,誓不成佛”。当他发起这个大愿时,其母即刻度脱苦难。
  所以说,我们不仅要重视助念,还要了解什么是对亡者有益的,才能众缘和合,送他们走好今生的最后一程。
## 六、结束语 {#六、结束语}
参与助念是菩提心的实践,也是让我们提前预习死亡这门重要的人生功课,引导我们通过这一因缘,生起真切的念死之心,生起“当勤精进如救头燃”的紧迫感,生起对三宝的归投依赖之心,是自利利他的良机!如果单纯把助念视为慈善,不和自身修学联系起来,就容易产生疲惫感,或是在遭遇挫折后退心。如果能将两者结合起来,那么助念就不仅是利他善行,也是让自身心行得到成长的契机。这样的话,我们会珍惜每一次助念机会,而不是心生疲厌;我们会感恩亡者的生命示现,而不是当做任务来完成。
  心态调整到位了,进一步了解助念的各种相关事项,包括怎样心理引导,怎样如法助念等。更重要的是,在每次参与助念后不断总结经验,吸取教训,让助念成为一次菩提心的共修。祈愿所有众生都能在三宝慈光的护佑下,蒙佛加被,离苦得乐。